坐而论道很容易，起而行之很不易。听道理时都觉得深有感悟，为啥一转身第二天又忘得一干二净。

知与行之间的距离，凡人很远，圣人或君子很近。

远与近之间的距离是心与心之间的距离，是小我之心与大我之心之间的距离。

所以，上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以闻道。

从知道一个道理到证得一个道理，有人需要很多年，有人当下顿悟。知道与证得之间的距离是我执与虚己之间的距离。

我执之时，追求的是凡是与我相反的都是错的，凡是与我相同的都是对的。所以，表面上的征询，不是谦虚的问道，而是寻求自己对的依据。

虚己之时，追求的是先空掉自己，没有主观的去听，去想。尝试与对方同步、同频。所以，要想了解豹子，最好的方式是先成为豹子。倘若沙漠里的野狼用沙漠的思维去看大海里鲨鱼的行为，只能是死路一条。

譬如，站在西医的角度去评判中医不科学，是以自己有限的已知去评判无限的未知。正如用牛顿第三定律去评判量子纠缠，是不懂得所有的科学都有其边界和条件。地球上适用的科学并不见得适用于地球之外。

虚己的前提是自己要知道不仅仅自己知道的其实很少很少，即使是伟大的科学家对这世界的认识也很少很少。我们的已知与未知相比实在是九牛一毛。

更何况，随着时间的推移，昨天的对也许是今天的错。今天的错也许是明天的对。所有的对错都是有其空间和时间的边界条件。

所以，对于不同的意见，不同的所谓“大道理”，不妨先不去主观的判断其对错，而是试着进入对方的角度，从对方的视角去思考去观察。

也许换个角度，你会发现世界有所不同。

也许换个角度，你会从仅仅嘴上知道到心上证得，也就是佛家所说的“开悟”。

前空转变，皆由妄见。不用求真，惟须息见。核心是息见，息掉自己的偏见，息掉自己的错见，息掉自己的见和相，无我相无人相无众生相无寿者相，无相也无见。

从心上证得到行动上体证，是难上加难。此所谓，格物才能致知。格物就是在事上磨，就是在事上体证。

说直白一点，你懂什么并不重要，重要的是你做了什么。满腹经纶的说不如默默无闻的去做。

究其原因，语言的巨人、行动的矮子是对自己缺乏阶段性的自省，是缺乏起心动念处的觉照。

须臾返照，胜却前空。我们需要在事上提升我们的觉知力和觉醒力。

定期的问问自己，做了吗？错了吗？为啥没做？为啥做错？

学会在起心动念处，问问自己的心，对了吗？所谓的致良知，不仅仅看行为看后果，更要看起心动念。不怕念起，只怕觉迟。

心外无法，外面的“行”本质上是内心的“念”。念头对了，行为才能对，结果也才能真正的对。所谓真正的“对”是指跨越时间考验的“对”。

如果有一颗真正利益客户的心，时时有利益客户的念头，就会从客户的角度去思考产品，而不是从利润角度、业务角度去思考产品。

如果有一颗协助员工成长的心，时时有协助员工成长的念。领导就不会一味批评、评价下属，而会从激发员工的角度主动去当好一个教练。

如果有一颗真正爱孩子的心，时时有真正爱孩子的念头，就会从孩子的角度去让他们按照自己的节奏去成长，而不是从父母的面子角度去看考试的成绩。

如此，返回原点，从心出发，观照念头，知与行之间的距离也就是一步之遥。